アグリッパ・ゆうきの読書日記(2022/5/2):『真説 日本左翼史:その源流1945-1960』池上彰・佐藤優(講談社、2021)

続編の『激動 日本左翼史 1960-1972』を先に読んだが、厳密に同時代人である評者にとっては知っていることばかりで余り面白くなかった。それに対してこちらは、評者が小中学生の頃で、うっすらと記憶にある程度しか知らないので、結構ためになった。
 そもそも佐藤優がこの本を構想したのは、「現在の世界で顕になっている社会の機能不全に対して、人々が左翼的な思想に再び注目し、左翼勢力が台頭する可能性は非常に高いと思っている」(p.17)ので、その日にそなえ、左翼とは何だったのかについて、歴史的に明確にしておかなければならないからだという。
 実は最初と最後の章しかちゃんと読んでいないが、とりあえず記憶にとどめておきたい個所を引用し、必要に応じてコメントておく。
「佐藤 あるいは「左翼」と「リベラル」が全然別の概念だということも理解されていません。本来はリベラル(自由主義者)といえば、むしろ左翼とは対立的な概念です。たとえば、左翼は鉄の規律によって上から下まで厳しく統制され、またそれを受け入れるものであったのに対して、リベラルは個人の自由を尊重する思想ですから、そうした規律を嫌悪します。でも今では、左派とリベラルがほとんど同じもののように考えられています。」
「池上 ただ、そこには「左翼」と呼ばれることを嫌った「オールド左翼」たちが、自らを「リベラル」と称するようになったことも背景にあるかもしれませんが。」(p.20)
⇒どうせそんなことだろうと思っていたが、よくぞ書いてくれたものだ。ここで、一歩進んで、リベラルの仮面をかぶったオールド左翼のことを、吉本隆明流の言い方を借りて、「偽リベラル・ソフトスターリニスト」と呼ぶことを提案したい。オールドだろうが新だろうが、左翼の行きつく先は習近平の道、つまりスターリン主義しかないのだから。
「佐藤 この左翼、つまり急進的に世の中を変えようとする人たちの特徴は、ます何よりも理性を重視する姿勢にあります。/理性を重視すればこそ、人間は過不足なく情報が与えられてさえいればある一つの「正しい認識」に辿り着けると考えますし‥‥」
「池上 十九~二0世紀の左翼たちが革命を目指したのも、人間が理性に立脚して社会を人工的に改造すれば、理想的な社会に限りなく近づけると信じていたからですね。」
「佐藤 そうです。ですから現在一般に流布している「平和」を重視する人々という左翼観は本来的には左翼とは関係ありません。」(p.21)
⇒理性信仰は確かに、マルクス主義以前のユートピア社会主義(日本では意図的に空想的社会主義と誤訳されている)、たとえばサンシモン主義にも共通している。マルクス主義共産主義)の特徴は、理性信仰を科学信仰まで突き詰めたところにある。だからマルクス主義では政治的正義が科学的真理と一体化してしまう。これが、他の社会主義、たとえば西欧流の社会民主主義と異なり、マルクス主義的国家が全体主義へと帰結するゆえんなのだ。
日本共産党の本質はスターリン主義だ。資本主義の構造悪を断ち切ろうとするためにスターリン主義という別の構造悪を導入することは避けなくてはならない。」(佐藤優 「おわりに」p.229)
日本共産党だけでなく、あらゆるマルクス主義結社がスターリン主義に行きつくことこそ、戦後世界の学んだ教訓ではなかったか?

研究日誌(2022/4/15)フッサールの訳語について

フッサールの訳語「共現前」について

間主観性現象学Ⅱーその展開』にはこうある。

訳注〔45〕Appräsentation  本書第一部訳注〔27〕にあるように、「共現前Appräsentation」もKompräsentationと同様、「現前Präsentation」の対概念である。従来、Appräsentationに対して「間接現前」や「付帯現前化」(『現象学事典』)といった訳語が使われてきたが、「間接(的)」や「付帯(的)」とするのは必ずしも適切ではないと思われる。「現前」がそのうちに分裂を含み、「原現前」と「共現前」の協働-絡み合いによって成立しているという意味をこめて、できるだけシンプルに「共現前」と訳した。以上、『その方法』第二部の訳注〔2〕、三六〇頁以下をも参照。(『間主観性現象学Ⅱーその展開』浜渦・山口/監訳、ちくま学芸文庫、2013、p.179)

とあるので、『間主観性現象学Ⅰーその方法』の訳注該当部分を参照すると:

訳注〔2〕Präsentation und Kompräsentation 前述(本書第一部訳注〔50〕断章)の対語と同じ意味の対語である。この前後の編者注からも分かるように(‥‥)、フッサールはこのテキストで、現前もしくは「原現前Urpräsentz」と「共現前」との対比を表す語に迷いが見られ(原注3を参照)、「Kompräsenz/Kompräsentation」という語から次第に「Appräsenz/Appräsentation」へと移っていったことが分かる(両者を日本語で訳しわけるのは困難)。従来、Appräsentationに対して「間接現前」や「付帯現前化」(『現象学事典』)といった訳語が使われてきたが、「間接(的)」や「付帯(的)」とするのは必ずしも適切ではないと思われる。「現前」がそのうちに分裂を含み、「原現前」と「共現前」の協働-絡み合いによって成立しているという意味をこめて、また、このテキストに見られるように、初めはKompräsentationという語を使っていったのを次第にAppräsentationという語に変えて行ったという経緯もあり、できるだけシンプルに「共現前」と訳した。(『間主観性現象学Ⅰーその方法』浜渦・山口/監訳、ちくま学芸文庫、2012、pp360-361)

 けれども、ともに「共現前」と訳してしまっては、フッサールがなぜ、Kompräsentationという語をAppräsentationという語に変えて行ったかの理由を不問にしたままになってしまおう。むしろ、共に現前してしまうのではなく、現前へと向かうという意味で、「向現前」とすべきではないか。

 

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研究日誌(2022/4/11)『こころの病いときょうだいのこころ: 精神障害者の兄弟姉妹への手紙』より。

■『こころの病いときょうだいのこころ : 精神障害者の兄弟姉妹への手紙』(滝沢武久著、京都:松頼社、2017)より。手紙に答える形での質疑応答から抜粋しておく。

Q「医師や支援者からは症状が安定してよくなっていると聞きましたが、発病前とはほど遠く、もどかしい思いがします。本人に多くを求めすぎなのでしょうか?」

A: 私もソーシャルワーカーになってから、家族やきょうだいの方からよくこのような意見を聞きました。たしかに、家族・きょうだいからすれば、発病する前の元気な本人に戻ることが「病気が治る」ことだと考えるのは、私にもよくわかります。一方で、医師や支援者は、本人が医療・福祉にかかってからの関係ですから、本人の状態の悪いときとくらべて「よくなっている」と見るのでしょう。けれども、この見方の違いだけのために、医師や支援者との関係が悪くなってしまっては本人のためにもなりません。はたして「回復する」ということを、どのように考えたらよいのでしょうか。

 精神科医はこころの病が「完治」するとは考えません。病いの原因がわからないことと、ふたたび状態が変化することもあるからです。だから精神医療では、投薬やカウンセリングを受けながらでも、精神状態が安定していることで良しとする「寛解」という表現を使います。発病する前の状態に戻って欲しいと願う家族・きょうだいには、医師や専門家の見方はなかなか受け入れにくいことかもしれません。しかし、それよりも本人にとって大切なのは、現在の生活ぶりとこれからの生き方です。‥‥」(p.156)

研究日誌(2022/3/19)フッサール他者論、リシールの空想身体論、ファンタシアを経由して間身体性へ?

■「「間身体性」の近さと隔たりー間身体性の倫理学の構想(2)ー」(坂本秀夫著、跡見学園女子大学文学部紀要、第54号:125-144、2019)を読むの巻(2)

 二度目に読んで、何となく分かってきた。その間、参照文献に挙がっていた、Richir, M. (2006). "Leiblichkeit et phantasia", in Psychotherapie phenomenologique (pp. 35-45)と、坂本秀夫『他者としての身体』(ブイツーソリューション、2009)を読んだためもあるが。

 以下に、必要部分を抜粋して置く。

フッサールは「知覚的空想(perzeptive Phantasie)」という概念を導入する(ⅩⅩⅢ, Text Nr.18)。これは矛盾した概念ではない。この概念における「知覚」とは像物体のWahrnehmungではなく、像客体のPerzeptionであり、後者は実在を措定しない、いわば中和化された知覚だからである。リシールによれば‥‥」(p.134)

「他者身体の構成は、像意識とは別の準現在化作用である「知覚的空想」の働きにその可能性が求められねばならない」(ibid)。

「原所与性としてのファントムを基盤として空想が作動し、空想作用によって想像力が起動する。ところが、ひとたび起動した想像力は空想作用が意味生成の次元で垣間見た形象化しえぬものをおのれの直観対象として形象化するために、空想を「知覚的外見(apparence perceptive)」に変様せざるをえない。すなわち、想像力は自ら疑似措定した対象の「像(image)」を横断して志向的に思念するのだが、この「像」はもともとも純粋空想の「原-像」ではなく、志向的に思念された対象の像なのである。これが空想から想像への「建築術的位相転換(la transposition architectonique)」(ibid., 40)の機制である。この位相転換を逆に辿れば、知覚的空想が可能となる。知覚的空想の本質は現実の知覚(Wahrnehmung)を空想に(想像ではない)変様することにあるからだ。」(p.136)

→この段落、再読してみて何となく分かってきた。

フッサールは知覚的空想の事例として、『リチャード三世』を挙げている(ⅩⅩⅢ,515)。」(ibid.)

「舞台上とはいえ、登場人物の内面性は直観において形象化不可能であることは、現実における他者との出会いと変わらない。‥‥私が他者の生き生きした眼差しの「核心部」に「知覚する」もの、それは他者の形象化不可能な知覚的空想だからである。‥‥知覚的空想において「実在的なるものと虚構的なるものの彼方(あるいは手前)に」おいて知覚(Perzeption)されている何ものか、それは「根源的に形象化不可能なもの」、他者の「生き生きした身体性」に他ならない。」(p.137)

 また、「おわりに」から、結論部分を抜粋する。

「知覚(Wahrnehmung)は他者の身体を像物体(Korper)として、像意識はそれを像客体・像主題として統握する 。像意識において機能しているのは志向的想像力であり、その働きは対象を「像」化することにある。それゆえ像意識において現出する他者の物体身体(Korperleib)には、生き生きした身体性 (Leiblichkeit)が現れることはない。身体 (Leib)と物体(Korper)の差異は、この身体に宿る生にこそ求められるのだが、この生は形象化不可能だからである。形象化不可能なものの次元、それは意味発生の原初的領域であり、そこではじめて現象が現象化する意識の最古層の次元に属する。知覚的空想によってこの次元への接近の可能性が開かれる。ただし、空想はつねに「像」に位相転換される危険に晒されているのだが。(p.138)

→これで見ると、私のように他者の実在を理解できないということになるのは、知覚的空想をむりに像に転換しようとして、論理的に不可能であることに気づくから、ということになる。普通の人は、論理的不可能性に気づくことなく、「転換」してしまっているから、ということになろうか。

研究日誌(2022/3/8)精神医療におけるごまかしの三位一体:「統合失調症は治る」「普通の病気」「脳の病気」

■精神医療・福祉におけるごまかしの三位一体:統合失調症は「治ります」「普通の病気です」「脳の病気です」

・先ごろ、精神科医も多く参加しているclosedな研究会で研究発表をする機会があった。その発表内容は公共的かつアカデミックな場で論文にするにはハードルが高いので、とりあえずその考察の部分から、読者と共有しても差し支えないと思われる部分を抜粋して公開する(伏字○○にした箇所もあるが)。タイトルに掲げたようなことがテーマになっている部分である。

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<承前>そして,○○○○として距離を置く立場にある筆者としては,このような取り返しのつかない事態を招くにいたった統合失調症をめぐる患者と家族と精神医療の縺れた構造の一端が,いまや,『手記』を読みつつ書くという作業を通じ朧げに見えてきた。それは一言でいえば,患者家族の側の「教養」の欠如と表裏一体となった精神医療への過信の構造である(専門化の進行する社会にあって専門外の「知識」がないのは当たり前であり,必要なことは有事に当たっての知識を得る方法と意欲であり,これを「教養」と称したい)。この構造は,半世紀後の現在に至っても福祉界をも巻き込んで形を変えて存続していると思われる。この過信の構造を精神医療・福祉の側に見て敢えて挑発的にいえば,「ごまかしの構造」となる。この構造に最初に気づいたのは,何度か言及してきたように,「治ります」といフレーズをめぐる精神医療と患者家族の側の意味の齟齬であった。本稿の最後を借りて,まず「治ります」のフレーズの問題性を,そこからさらに「統合失調症は普通の病気です」「脳の病気です」という,昨今精神医療や福祉の場でよく聞くフレーズの問題性に触れることにしよう。

1)「統合失調症は治ります」―このフレーズ自体は,不治の病というスティグマに抵抗する意図があるし,茫然自失した家族を励ますという善意も疑い得ない。にもかかわらずこれをごまかしとして槍玉に挙げるのは,これまで何度か触れてきた医療側と家族の側の意味の齟齬が重大な結果をもたらすゆえである。繰り返すが医療側の「治る」とは,退院して家で日常生活ができ,再発もしない状態を言うのである(ただし再発防止のため薬は一生飲み続けねばならない)。他方,家族の側では「治る」の語で,元通りになることを期待する。‥‥だから家でゴロゴロしていると叱咤激励して再発のきっかけを作ってしまう(そもそも「再発」とは誤解の元になる表現であり,その点,「再燃」(村井,2019)は,灰に埋もれて何かが燻ったまま,きっかけがあれば燃え上がるという状態を表現してより適切と思われる)。

 また,最近注目されるようになった「リカバリー」は(レーガン,2005)「治る」の代わりとしてより妥当と思われるが,すでにふれたようにカタカナ英語が家族の側の理解を妨げる恐れがある(「パーソナル・リカバリー」に至っては最悪である!)医療側の説明としては「治りますか」の問いへの答えとしては,(心ある医療者の方々は各自工夫されていると思うが)「完治は難しいでしょうがそれなりに回復して意義のある人生を送ることは可能です」といったところだろうか。そしてここが最も重要なところであるが,このような説明を受け入れることは,患者と家族の側の価値観の転換を必要とする場合が出てくるということである。すでに述べた,当事者の再発を知ったころの筆者の正直な思いを繰り返すならば,「人並みの人生をあきらめて,もっと気楽に生きる」となるだろうか。「治ります」などと言っていては,このような生き方,価値観の転換の機会が失われてしまうのではないか。

2)「統合失調症は普通の病気です」―これも最近,精神医療・福祉の領域でよく耳にするフレーズである。スティグマに抗するというその善意は疑い得ない。にもかかわらずここにもやはり重大な陥穽がひそんでいるのである。たとえば『手記』(兄弟姉妹の会、2006)にも次のような疑問の声がある。

「この精神障害という病は,世間の人たちが差別しないで,普通の病気と同じだと理解して,心からそう思うと言われても,私は信じることができません。ほかの障害に対する気持ちの動きとはまったく違うと思うからです。」。「「統合失調症は百人に一人がかかる病気です。身近な病気なのです。決して恐ろしい病気ではないのです」―家族会などでよく耳にする話ですが,本当にだれでもなりえる,よくある病気だったら,もっと,医療も,福祉も,進歩していていいのではと思うのです。「よくある病気」だとしても,「本人だけでなく周りも病んでしまうほど,たいへんな病気」であることも,きちんと話してほしいと思います。」。

 筆者自身も,○○の病歴を,そして症状の変転と医療側の対応に翻弄されたまま逝ったその両親の無念を想うと,普通の病気などとは空言にしか聞こえない。そもそも「普通の病気」という医療・福祉側の説明には満足のいく根拠が示されるのを見たことがない(村井の「統合失調症は普通の人が患う普通の病気である」(2020)という主張にいたる考察にしても,臨床的印象の域を出ない)。何が普通かの問題は立ち入ると煩瑣な議論になってしまうので,ここではより直観的に分かりやすい方法を取ろう。すなわち,「普通でない病気」と「普通の病気」の例を一つずつ挙げて統合失調症と比較するのである。ここで普通でない病気として挙げるのは70年前のガンであり,普通の病気としては今日のガンを挙げよう。70年間の医療の進歩で普通でない病気が普通の病気になった。この歩みは統合失調症にとっても示唆的ではないだろうか。

 70年前,黒澤明監督の『生きる』という映画が公開された。実直な市役所の職員だった中年の主人公は,医師には直接告知されないまま(当時は非告知が普通だった),自分が胃ガンであり半年のいのちであることを察知する。これまでの自分の人生とは何だったかを顧みて,まず快楽に溺れようとしたが平凡な市職員にできることはたかが知れている。そのうち,児童公園新設の住民陳情が窓口でたらい回しにされていることを,しかも自分自身がたらい回しの元凶の一人であったことに気づき,あらゆる妨害をはねのけて計画の実現に尽力する。そして半年後のある夜更け,できたばかりの児童公園のブランコに揺られながら力尽きて息を引き取るのである。

 この感動的な物語には,当時「よくある病気」だったにもかかわらずガンを「特別な病気」にしていた全てが込められている。本人告知がされないこと。病気のメカニズムが分からず治療法も限られていたこと。そのため根拠のない様々な民間療法が,ガンを取り巻く神秘性のオーラさながら繁茂していたこと。そして物語の中心にあるのは,患者の生き方の,人生観の転換であった。それから70年。ガン医療は飛躍的に発展した。メカニズムがほぼ解明され,治療法も日進月歩である。本人告知が当たり前になり,「ついこの前,肺に転移したガンを手術しました」といった日常会話が身辺にも飛び交うようになった。筆者も数年前からガン治療中の身となって実感したのは,いつの間にかガンが普通の病気になったということであった。なによりも治療中だからといってQOLがさして下がるわけではなく,筆者の年齢では統計的に余命がさして短くなるわけでもない。生き方の転換など必要ないのであった。

 特別な病気から普通の病気へのガン医療の70年の道程のどこに,統合失調症を対応付けるのがよいかというと,どう見ても現在よりは70年前に近い方になるのではないだろうか。メカニズムが分からず治療法が限られていること。生き方の転換が必要とされる場合があること。「ふつうの病気」というフレーズの陥穽は,何よりも,「普通」を強調することで患者家族が生き方,人生観の転換の機会を奪われてしまうところにあろう。(「普通の病気」とは「社会に危害を与えるような病気ではない」という意味ではないかと言われるかもしれない。これに対しては次の文章を引いておこう。「精神障がい者による暴力は,外で見ず知らずの他人に向かうことは稀で,多くは家庭の中で家族に向かう。‥‥暴力の問題は,家族への暴力に焦点が当てられてしかるべきだが,家族への暴力に関心が払われることはなかった‥‥それは,社会防衛ばかりに注意を払っていた社会の問題であり,精神障がい者への偏見を助長させたくないために家族や関係者が暴力の事実に蓋をしてきた問題でもある。家族への暴力の発生率を示した研究は,世界で7つしかない‥‥。私たちの研究がその中の一本だ」(影山,2017)。ちなみに家族の60%が暴力を経験しているという)。

3)「統合失調症は脳の病気です」―これも近年,他の二つのフレーズと並んでよく聞く言葉である。脳の病気である以上,他の身体病とかわりない「普通の病気」に違いないし,身体病と同様に生物医学の進歩によって「治る」ところまで来ている,というように,三つのフレーズはいわば三位一体をなしているのである。にもかかわらず,「脳の病気」とはそれだけでは何も意味してはいないといわざるを得ない。そもそも,「医学の各分野は,特定の臓器とその機能を扱うが,精神医学の場合,臓器=脳であり,機能=こころである」(笠井,2013)というように,医学界のいわば標準的見解が「心は脳の機能」としている以上,論理上すべての心の病気は脳の病気となり,ゆえに統合失調症も脳の病気であることになってしまおう。もし,脳の病気ということに何らか実質的な意味を含めるとすれば,それは,梅毒性進行麻痺やアルツハイマー病のように生物学的基盤が明らかになっていなければならない筈である。ところが一方で,次のような記述を標準的な教科書の中に見る。

「この統合失調症は現時点ではあくまでその原因,症状,治療,経過などが医学的に解明されていないものの,その生物学的な基礎がいずれ明らかになることが想定されている症候群の総称であり,それが医学的に解明された時点でXX病という新たな疾患概念ができる」。「内因性精神病である統合失調症の原因を生物学的に解明すると解明した時点でそれは外因性となり,統合失調症でなくなるという一見パラドックスが生じることを述べたが,これは医学の進歩とともに起こってきている」(橋本,2013)。

 これで見る限り,「脳の病気」とは統合失調症研究業界内部の目標もしくは旗印であって,一般社会に向けて事実として語れるような確立された知識ではないのである。さらに,脳の病気という言説の問題点として、第一に、脳の病気という言説は脱スティグマ化に役立つどころか逆効果になることもある。「ドイツでは、統合失調症と診断された患者に近づきたくないという人が1990年から2001年の間に増加した。/この原因の解明を望む研究者は、衝撃的な関連性を見出した。精神疾患に関して生物医学的で遺伝的な説明を受け入れている人は、患者との接触を望まず、彼らを危険で予測不能だとみなす率が一番高いことがわかったのだ。この不幸な因果関係は、世界中の多数の研究で明らかになっている。」(ウォッターズ、2010)。またリカバリーの提唱者であるレーガン(2005)も「精神の病に伴う偏見を減らす目的で,専門家への教育や市民への啓発教育が行われ,そこでは統合失調症が遺伝にかかわる側面を持ち,脳の生物学的な失調による病気であり,誰の責任でもないことを注意深く教えます。残念なことに,このメッセージは,治療や病気の克服にあたっては誰もが無力なのだという意味にとられがちです」と述べている。ここにも、誰にでも身近な「心」でなく専門性の壁の高そうな「脳」に病気の座を求めることが、専門家以外の人々を遠ざける結果になるという弊害を見て取ることができる。

 第2の問題点は,オルタナティヴな疾病観をあらかじめ封じてしまうということがある。筆者の体験したエピソードを引き合いに出すならば,かつて勤務していた大学のフランス文学科に採用されたばかりの若手の男性講師が,海外旅行から帰国後に「再燃」し,‥‥学部をあげて大騒ぎになったあげく,病院へ運ばれていった。ところがこの騒ぎについて仏文科の学生たちが何と言っていたかというと,「さすがだ」と男性講師を称賛したというのである。そして,その後はさしたる再燃もなく無事に定年まで勤めあげたのだった。筆者が思ったのは,これが大学以外だったら,否,大学でも仏文学科以外だったら、患者は単に排除されただけだったろうということであった。日本におけるフランス文学の受容には,ジェラール・ドゥ・ネルヴァル‥‥に象徴される,ロマンティックな統合失調症観の伝統があった。それがスティグマ化への防波堤となり,男性講師のそれ以上の再燃を防いだのではないかと思われたのである。

4)結論

<以下略>

引用文献(抄)

橋本亮太(2013)病因と病態モデル.日本統合失調症学会(監修),統合失調症(pp.103-114).岩崎学術出版社

影山正子(2017)精神障がい者の家族への暴力というSOS――家族・支援者のためのガイドブック.明石書店

笠井清登(2013)精神医学とは何か.中山剛史・信原幸弘(編)精神医学と哲学の出会い(pp.30-35).玉川大学出版部.

兄妹姉妹の会(編)(2005)精神障害のきょうだいがいます.心願社.

村井俊哉(2019)統合失調症岩波書店岩波新書).

村井俊哉(2020)統合失調症を改めて考える.こころの科学210(3月号),44-49.

レーガン,M.(2005)ビレッジから学ぶリカバリーへの途――精神の病から立ち直ることを支援する.前田ケイ(監訳),金剛出版(Ragins, M.(2002). A Road to Recovery. Mental Health America of Los Angeles.)

ウォッターズ,E.(2013)クレイジー・ライク・アメリカーー心の病はいかに輸出されたか(阿部宏美,訳).(Watters, E. (2010) Crazy like us: The globalization of the American psyche. NY: sterling Lord Literistic, Inc.)

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読者のご意見ご批判を乞いたい。なお、他のところで引用する場合は、このURLに加え、ブログ主の本名「渡辺恒夫」も入れていただきたい。

研究日誌(2022/2/26)間身体性は間主観性への通路になりうるか?

■間身体性は超越論的間主観性への通路になるか?

以前の記事(2021/5/1)の続きになるが。この記事で紹介した坂本秀夫氏の著書『他者としての身体』(ヴィツーソリューション、2009)を読んで、続きを書く。

「他者と私とは、いわば同じ一つの間身体性の器官なのだ(nous sommes comme les elements d'une seule intercorporeite)」(SS,213/(2)18)*1。その際、メルロ=ポンティがその思索の端緒とする一契機は手の二重感覚であった。手の二重感覚における感覚(sentir)と感覚内容(senti)の二重性が私の身体と他者の身体の間にも成立するという論理が、間身体性を基礎づけているのである。この論理は、しかし、すでに自己と他者が成立していることを前提しているのではないだろうか。」(p.33)

 *1 引用されているメルロー・ポンティの文は、『精選 シーニュ』(広瀬浩司・編訳、ちくま学芸文庫、2020)によると、「他人と私とは唯一の間身体性(intercorporéité)の二つの器官であるかのようだ。」(pp.256-257)となっている。

 同感である。私の身体と他者の身体の間には、そもそも二重感覚は成立しない。私が自分の右手で左手をさわる。右手が感覚し、左手が感覚される。逆転もある。ところが、私の右手が他者の左手にさわっても、感覚されるという感覚が生じるわけではない。欠落が、他者の感覚にはどうしても到達できないというもどかしさが、あるだけなのだ。自己の両手の二重感覚は、自他の二重感覚のモデルにはなりえない。

 坂本氏はここで、フッサール時間論に目を向ける。(第二章 身体と時間)
「従って、過去把持における二重の志向性である縦の志向性と横の志向性の区別が今や
より明瞭になる。前者は受動的志向性として働く「受動的総合」の過去把持であり、これが後者、すなわち、触発された自我の能動的志向性による意識内容の過去把持(想起)の基盤をなしているのである。この過去把持の二重の志向性によって時間が構成されているとすれば、自我が関与しない受動的志向性だけでは時間は未だ構成されず、従って、流れることはない。そこでは何が生じているのだろうか。」(p.48)という前半部の結論は明快であってよく分かった。が、この段落の次に新生児の体験世界の考察に移る際、今までの超越論的考察から、経験的仮説形成へと飛躍していると感じる。

 この印象は、次の、「第二節 共感覚自閉症ーー超越論的概念の経験的検証」に移って益々強められる。
 そもそも超越論的概念は経験的検証も反証もできるはずがない。そのような検証が可能ならば超越論的概念ではなく経験的仮説というべきだろう)。超越論的概念は、本質観取の過程にかけることができるだけである。ここで本質観取とは、拙著『明日からネットで始める現象学』(新曜社、2021)では、「現象学的還元によって得られた認識が、いつどこでも通用するという意味で普遍妥当性があるか否かの確認」と定式化されている。

 

<作業中>

 

アグリッパ・ゆうきの読書日記(2022/02/18)ドストエフスキー『白痴』を半世紀以上たって再読した

■『白痴』(ドストエフスキー米川正夫訳、岩波文庫、改版1992)を半世紀以上たって再読しました。

初読はたぶん、10代末の頃か。
きっかけは、小林秀雄ドストエフスキー論に引用されている夢についての洞察が何頁にあったか、正確なところを、自分の仕事の必要上、知りたかったから。

 というか、拙著『夢の現象学・入門』(講談社選書メチエ、2016)の冒頭で引用しておきながらも、小林秀雄からの孫引きで済ませていたので、原典完でのでの頁数を知ることが必要になったから。
下巻の半ば近くまで読み進めて、やっと見つけました。
「夢からさめて、すっかり現実の世界に入ってしまったあとで、何かしら自分にとって解くことのできない謎を残して来たような気が、いつもほのかにするものである。」(p.250)
 小林秀雄による引用に比べれば(改版時に改めたものか)漢字が減っている他は、間違いない。思ったとおり小林秀雄米川正夫訳で読んでいたのでした。
 他に、初読の際、深く印象に刻み付けられていた神秘的な洞察を引用しておきます。
「ぼくのいたその村に滝が一つありました。あまり大きくはなかったが、白い泡を立てながら騒々しく、高い山の上から細い糸のようになって、ほとんど垂直に落ちてくるのです。ずいぶん高い滝でありながら、妙に低く見えました。そして、家から半露里もあるのに、五十歩くらいしかないような気がする。ぼくは毎晩その音をきくのが好きでしたが、そういうときによく激しい不安に誘われたものです」(上、p.114)。ムイシュキン公爵が初めてエパンチン家を訪れて、ヒロインのひとりアグラーヤほかの三姉妹に、スイスの高原での療養生活について語った、その最初の方に出てくる描写です。最初に読んだ時は、遠近法が狂うというか、いいしれぬ眩暈に襲われたような気がしたものです。存在論的眩暈とでもいうべきか。
 次のくだりは、本作を通じてもっとも印象的で神秘的な描写です。やはりスイスでの療養生活のことが描かれています。
「あるとき太陽の輝かしい日に山へ登って、言葉に言い表わせない悩ましい思いをいだきつつ、長いあいだあちこち歩きまわったことがある。目の前には光り輝く青空がつづいて、下の方には湖水、四周には果てしも知らぬ明るい無窮の地平線がつらなっていた。彼は長いことこの景色に見入りながら、もだえ苦しんだ。この明るい、無限の青空にむかって両手をさしのべて、泣いたことが、今思いだされたのである。彼を悩ましたのは、これらすべてのものに対して、自分がなんの縁もゆかりもない他人だという考えであった。ずっと以前からー-こどもの自分から、つねに自分をいざない寄せているくせに、どうしてもそばへ近づくことを許さないこの歓宴、この絶え間なき無窮の大祭は、そもいかなるものだろう?‥‥いっさいのものにおのれの道があり、いっさいのものがおのれの道を心得ている。そして唄とともに去り、唄とともに来る。しかるに、自分ひとりなんにも知らなければ、なんにも理解できない。人間もわからない、音響もわからない。すべてに縁のないけものである。‥‥」(下、p.191-192)
 なんとも神秘的な、存在論的疎外感の描写というべきでしょう。